Sri Siddharmeshwar Maharaj/

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Contenidos del número 168 Proposición reveladora (Sri Siddharameshwar Maharaj) Sobre el Conocimiento (reedición) Conocimiento e ignorancia son de la mente (Sri Ramana Maharshi) El conocimiento más noble (Sri Siddharameshwar Maharaj) Conocimiento desaparece en no-conocimiento(Sri Nisargadatta Maharaj) El conocimiento es ego (Sri Ranjit Maharaj) Recesión del conocimiento al inconocimiento  (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Dattatreya)

Proposición reveladora (Sri Siddharameshwar Maharaj) El conocimiento es la mayor ignorancia

Conocimiento e ignorancia son de la mente (Sri Ramana Maharshi) Pregunta: Yo comprendo que el Sí mismo está más allá del ego. Mi conocimiento es teórico, no práctico. ¿Cómo obtendré la realización práctica del Sí mismo? Maharshi: La realización no es nada nuevo que tenga que ser obtenido. Ya está aquí. Todo lo que se necesita es librarse de este pensamiento: «Yo no he realizado». Pregunta: Entonces, uno no necesita intentarlo. Maharshi: No. La quiescencia de la mente, o paz, es realización. No hay ningún momento en el que el Sí mismo no sea.Mientras hay duda o la sensación de no-realización, debe efectuarse el intento para librarse uno mismo de estos pensamientos.Los pensamientos se deben a la identificación del Sí mismo con el no-sí mismo. Cuando el no-sí mismo desaparece, sólo queda el Sí mismo. Para hacer sitio en cualquier parte, es suficiente que las cosas sean eliminadas de allí. No es que se haga un sitio nuevo. No; es más —el sitio está ahí aunque sea angosto.La ausencia de pensamientos no significa un vacío. Debe haber alguien que conozca ese vacío. El conocimiento y la ignorancia son de la mente. Nacen de la dualidad. Pero el Sí mismo es más allá del conocimiento y la ignorancia. Es la luz misma. No hay ninguna necesidad de ver al Sí mismo con otro Sí mismo. No hay dos sí mismos. Lo que no es Sí mismo, es no-sí mismo. El no-sí mismo no puede ver al Sí mismo. El Sí mismo no tiene vista ni oído. Es más allá de éstos —totalmente solo, como consciencia pura.

El conocimiento más noble (Sri Siddharameshwar Maharaj) De todos los conocimientos, el conocimiento del Sí mismo es el más noble; y detodos los dharmas el swadharma es el más noble. Estos Mahatmas mismos difunden el conocimiento del Sí mismo entre los hombres y les enseñan el significado del swadharma. En este mundo se enseña el conocimiento de la astrología, de la magia negra, de las relaciones públicas, los cuatro tipos de ciencias y las sesenta y cuatro artes. Pero todo ese conocimiento, exceptuando el conocimiento del Sí mismo, es conocimiento falso. Los santos se niegan a reconocerlos y difunden solamente el arte del conocimiento del Sí mismo.[...]El santo Ramdas dijo, «Si hay alguna religión en el mundo que sea la más noble detodas, es el swadharma, es decir, vivir en la propia naturaleza de uno». Vivir en lapropia naturaleza innata de uno es swadharma, sea cual sea la casta, la religión o la nación a las que un hombre pertenezca. Para comprender el swadharma, uno debe entender que existe en todas las formas de vida, ya se trate de una hormiga o de un insecto. Sólo esto es swadharma, y todos los demás cultos que se presentan como religiones son paradharma, es decir, son religiones de lo que no es el Sí mismo, o que son extrañas al Sí mismo. Estas religiones establecen ciertas reglas y métodos que son ajenos a nuestra naturaleza real. Así es como podemos definir swadharma y paradharma.

Conocimiento desaparece en no-conocimiento (Sri Nisargadatta Maharaj) Pregunta: ¿Nosotros venimos del estado parabrahman y regresamos después de que la «sensación siendo» parte?Respuesta: El descenso dentro de este mundo desde lo absoluto es algo como la aparición de un sueño. En un sueño, ¿va usted a alguna parte? La ignorancia raíz es la aceptación de que usted es el cuerpo. Saber que usted es lo manifiesto es conocimiento, y el conocimiento desaparece en no-conocimiento, parabrahman. No hay ningún descenso dentro de este mundo desde lo absoluto. No hay absolutamente nada que descienda dentro de este mundo desde lo absoluto. ¿Cómo podría ese supuesto descenso acontecer? Ello supondría tres en escena, lo absoluto, lo que desde él desciende adentro de este mundo, y este mundo que atrapa ese descenso y lo esclaviza en esta cámara de terrores. ¿Quién ha visto jamás producirse ese descenso desde lo absoluto dentro de este  mundo? Yo no sé debido a qué acabo de decir que hay un descenso desde yo adentro de este mundo. Esas palabras encierran un concepto erróneo que normalmente dará muchos quebraderos de cabeza. Si se ha producido un descenso desde yo adentro de este mundo, ello quiere decir que algo de mí ha salido de mí. ¿Con cuál forma, me pregunto yo? ¿Cómo sabía ese algo de mí dónde se encontraba este mundo para entrar en él? Ese algo de mí, lo absoluto, para entrar adentro de este mundo, debía necesariamente ser más pequeño que el mundo. ¿Cómo de pequeño era ese algo de mí? ¿Digamos como un cuerpo, como un óvulo fecundado? ¿Por qué atribuirme a mí mismo de esta manera la identidad cuerpo-mente? ¿Cómo puede ese supuesto algo de mí descender adentro de este mundo de otro modo que como un algo, de otro modo que como un alguien? Adentro de este mundo, de cualquier modo que ello se comprenda, quiere decir «contenido en el mundo». ¿De qué otro modo puede estar algo contenido en el mundo, de qué otro modo puede estar algo adentro del mundo, si ello no es bajo la forma de un cuerpo? ¿Por qué atribuirme a mí mismo un descenso adentro de este bajo mundo? Saber que yo soy lo manifiesto, el saboreador del sabor «sensación siendo», es conocimiento, y el conocimiento desaparece en no-conocimiento, parabrahman. ¿Cómo ocurre este hecho extraordinario de mi retorno a mi verdadero estado? Esta realización espiritual suprema, pretendidamente buscada por tantos espirituales de culto y relumbrón, ¿cómo tiene lugar ella? Habrá que preguntarle a mi sentido del gusto cómo vuelve él a su estado original sin sabor alguno una vez cesada la saboreación de un sabor. Decir que este sentido del gusto ha descendido al bajo mundo del sabor es una falsedad categórica. Decir que este sentido del gusto ha aparecido en el bajo mundo del sabor es una falsedad categórica. Decir que este sentido del gusto parte del bajo mundo del sabor para retornar a su verdadero estado limpio de todo sabor es una falsedad categórica. Decir que ha habido algún esfuerzo o mérito por parte de alguien en el hecho de que este sentido del gusto se esté conociendo a sí mismo como él es verdaderamente, absolutamente limpio de todo sabor, es una falsedad categórica. ¿Cómo ocurre entonces este hecho extraordinario, este hecho tan difícil, de mi retorno a mi verdadero estado «ausencia total de sensación siendo», parabrahman? Hay una sensación poderosa, intensa, completamente embriagante, por imperativo de la cual hay relaciones sexuales. Este placer completamente intenso, esta sensación completamente sutil pero tangible, completamente sensible pero inaprensible, este placer, yo me pregunto, ¿cómo quedo yo absolutamente limpio de él cuando él cesa? ¿Cesa él debido a algún esfuerzo mío? Cuando él cesa, ¿cesa él o ceso yo? Cuando él cesa, ¿a dónde va él? ¿a dónde voy yo? Cuando esta sensación intensa placer sexual cesa, ¿cómo quedo yo limpio de ella?; el retorno a mi estado sin ella, ¿cómo se produce?

El conocimiento es ego (Sri Ranjit Maharaj)  Si la comprensión está firmemente establecida, no puede haber vuelta atrás. Si frente a usted hay un frasco que pone «veneno», ¿le tocaría usted? Al contrario, usted le alejará de su vista. Se dice, «¡fuera de la vista, fuera de la mente!» ¿Qué decir de aquel que vuelve a la ilusión del mundo, sino que es un loco que ha tenido la comprensión pero la ha perdido? La comprensión debe ser completa y bien digerida; así pues, el que vuelve a la ilusión no ha comprendido. Ha llegado simplemente hasta la fuente del conocimiento, que considera verdadero. Pero el conocimiento es ego. Así pues, el verdadero Maestro le dice que olvide igualmente la ignorancia y el conocimiento. El recuerdo puede transformarse en olvido, y eso quiere decir que el conocimiento no es verdadero. Usted se acuerda de algo en este momento, pero al instante siguiente lo olvida, ¿no es así? Lo que cambia no es verdadero; así pues, el conocimiento no es verdadero. Usted debe ir más allá de la ignorancia y del conocimiento. El conocimiento mismo viene de la ignorancia, del olvido de la realidad. El conocimiento es el más grande de los egos. Sócrates ha dicho, «yo sé que no sé nada». Lo que usted sabe es nada, no es verdadero; el conocimiento es siempre falso. El conocimiento ha aparecido debido a la ignorancia; así pues, si usted olvida el conocimiento, la ignorancia desaparecerá automáticamente. En el sueño profundo, usted es la realidad pero no lo sabe; ése es el problema. Vaya a cero pero no permanezca ahí; comprenda que yo soy más allá de cero, más allá del vacío.

Recesión del conocimiento al inconocimiento (Ativarnashramî) No os preguntéis cómo recede uno y se abisma en su verdadera naturaleza…˜ No hay ningún cómo…˜ Ello es completamente natural y conforme al orden de nuestro ser real…˜ Es una operación espontánea…˜ no sabida cómo ella tiene lugar…˜ No hay ningún conocimiento del cómo la recesión tiene lugar…˜ Ella es una recesión del conocimiento al inconocimiento…˜ del exilio al Reino…˜ Sólo en el Reino se tiene conocimiento del Reino…˜ En el exilio nadie sabe nada sobre el Reino…˜ Cuando nosotros recedemos a nosotros mismos…˜ ello es una sorpresa inaudita…˜ Nosotros no sabemos nada del Reino…˜ Es el Reino el que se abre a nosotros y nos absorbe…˜ Entonces sí…˜ entonces nosotros venimos a saber todo del Reino…˜ Pero el conocimiento del Reino no es un conocimiento de otro que nosotros mismos…˜ de manera que lo que allí nos vemos ser en nosotros mismos deviene una llama de amor tan grande como lo que ella ama…˜ idéntica a lo que ella ama…˜ inmediatamente saciada en lo que ella ama…˜ Por este amor indescriptible de nosotros mismos como nosotros nos estamos viendo ser…˜ nosotros nos exilamos completamente del exilio del mundo al refugio de nuestro verdadero Reino…˜ A esto se llama entrar en la Peregrinación de la recesión a nosotros mismos…˜ a nuestro verdadero Reino…˜ Cuanto menos ego queda en nosotros más fácil e incesante es la recesión a nosotros mismos…˜ La recesión a nosotros mismos no admite ninguna intencionalidad de nuestra parte…˜ Es sólo por amor como la puerta de la recesión se abre…˜ El ego jamás puede cruzar el umbral de la recesión…˜ De manera que receder no es un acto intencionado…˜ sino una operación amada…˜ Sólo el amor da la suficiente pericia para que el ego cese…˜ Y una vez cesado el ego…˜ aunque sólo sea un instante…˜ la recesión se produce instantáneamente y naturalmente…˜ Uno se encuentra entonces hecho antorcha de amor vivo…˜ iluminando un ámbito pasmosamente familiar…˜ No familiar como es familiar el mundo…˜ “yo aquí…˜ y el mundo ahí”…˜ Sino familiar por identidad…˜ por no ser otro que en lo que así recede y se refugia uno…˜ Sólo entonces cobra sentido la proposición…˜ “Esto es verdaderamente lo que yo era…˜ cuando yo era…˜ y absolutamente nada más era conmigo”…˜ ¿Qué es lo que no era conmigo…˜ cuando yo era…˜ y absolutamente nada más era conmigo?…˜ El mundo jamás había sido visto…˜ Lo que no era conmigo…˜ cuando yo era…˜ y absolutamente nada más era conmigo es este exilio del conocimiento de que yo soy…˜ Exilarnos de este exilio hecho de conocimiento de que nosotros somos…˜ es receder y refugiarnos en nuestra verdadera naturaleza eterna…˜

Palabras finales de sabiduría (Dattatreya) Yo no soy alcanzado por el conocimiento, el samadhi, ni el yoga,Ni por el paso del tiempo, ni las instrucciones del Gurú;Yo soy la Consciencia Misma, la Realidad última.Como el cielo, aunque cambio, siempre soy el mismo.

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Pintura 

Avila -Grande

Pintor Carlos Gayoso Venezolano