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Especial Opus Magnum: La Obra Suprema (Ativarnashramî - Reedición

 


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  • Especial Opus Magnum: La Obra Suprema (Ativarnashramî - Reedición)
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La entraña de dolor

¿Por qué emprendemos nosotros este trabajo?…˜ Ello se debe al malestar…˜ al profundo descontento de nuestro corazón…˜ Cuando se siente el malestar…˜ cuando se siente el profundo descontento de nuestro corazón…˜ pocos de nosotros lo consideramos y lo contemplamos como la primera proposición que nuestra verdadera naturaleza real nos está haciendo…˜ La primera proposición no se expresa en palabras…˜ La primera proposición viene directamente de nuestra verdadera naturaleza real…˜ La primera proposición es la “entraña de dolor”…˜ “entraña de dolor” que se manifiesta como este malestar…˜ como este profundo descontento de nuestro corazón…˜ que nos mueve a buscar quién somos…˜

Pocos de nosotros nos preguntamos…˜ “¿Cómo hago yo que no encuentro reposo ni alivio ni contento?…˜ Se supone que yo debería ser dichoso…˜ que debería ser feliz…˜ que debería estar en paz…˜ Sin embargo…˜ me vuelva hacia donde me vuelva…˜ me agarre a donde me agarre…˜ no encuentro contento…˜ ni felicidad…˜ ni paz…˜ ¿A qué se debe esta profunda entraña de dolor que mi ser mismo me propone?…˜ ¿a qué se debe esta profunda entraña de dolor que nadie me ha dado…˜ que nadie me ha enseñado cómo sentirla…˜ que está aquí en mi corazón antes de que yo me preguntara quién soy?…˜ Este gurú dentro de mi corazón…˜ ¿qué me está proponiendo con esta entraña de dolor?”…˜
Pocos de nosotros reparan en que la primera proposición en la vía de la disolución del olvido de quién somos…˜ se propone espontáneamente a nosotros mismos desde el primer instante del llanto…˜ A esta proposición en nuestro corazón…˜ hecha integralmente de entraña de dolor…˜ ninguno de nosotros puede escapar…˜ La diferencia entre nosotros reside en el grado de seriedad con la que escuchamos lo que esta proposición nos propone…˜ La gran mayoría de nosotros…˜ no queremos escucharla nunca…˜ Hemos olvidado quién somos…˜ y aunque la entraña de dolor nos llama incesantemente al recuerdo…˜ nuestra respuesta es drogarla de experiencia…˜ Por así decir…˜ nuestra respuesta es alimentar sin descanso nuestro olvido…˜ No queremos este indeseable recordador dentro de nosotros mismos…˜ no queremos nuestra propia entraña de dolor…˜
Sin embargo…˜ ella es la primera proposición de nuestra verdadera naturaleza real…˜ Y viene a nosotros mismos sin ningún intermediario…˜ como la manifestación directa de lo que somos…˜ Nos duele profundamente…˜ Nada de todo esto era…˜ Conocemos primordialmente nuestro verdadero estado…˜ y por ello…˜ por este no haber olvidado nunca quién somos…˜ nos duele tanto parecer esteotro…˜ ¡Cuán pequeño es este otro…˜ cuánto dolor en su corazón…˜ qué profunda entraña de dolor en su corazón!…˜
Nosotros sólo parecemos ser este otro mientras no disolvemos el olvido de quién somos…˜ Este otro es sólo entraña de dolor…˜ Nosotros no podemos olvidar jamás quién somos…˜

La Lealtad

Mirad…˜ la comprensión real opera la ruptura del círculo vicioso de nuestro ego…˜ Esta ruptura provoca la efusión de la lealtad a nuestra verdadera naturaleza real…˜ La lealtad es la incondicionalidad de nuestro amor y donación de nosotros mismos a la fuente de nuestra comprensión…˜
Cuando no hay lealtad…˜ cuando no hay efusión en nuestro corazón del flujo de entrega y donación a nuestra verdadera naturaleza…˜ ello es el síntoma de que nosotros no estamos comprendiendo realmente…˜
Comprender realmente no es comprender mentalmente…˜ La comprensión mental sola…˜ es un conocimiento verbal que pasa a engrosar las razones de nuestro ego…˜

¿Hay comprensión real de lo que aquí se enseña?…˜ Si hay comprensión real…˜ entonces…˜ necesariamente…˜ en el fondo de nuestro corazón…˜ tiene que haber lealtad…˜ ¿Y qué es lealtad?…˜ El propio sonido de la palabra misma lo dice…˜ Cuando hay lealtad…˜ nada es más importante que eso a lo que uno es leal…˜ Uno se descubre a ello…˜ uno se desnuda ante ello…˜ uno lo defiende…˜ uno lo prefiere a su propio consejo…˜ La lealtad al maestro…˜ hace que se disipen todas las dudas…˜ La lealtad al maestro no hace que desaparezca el consejo del ego…˜ pero deviene un arma eficaz contra él…˜
El discípulo que no sabe o no quiere ser leal…˜ acaba auto-aconsejado…˜ Su comprensión se cierra…˜ Poco a poco lo que escucha le suena todo igual…˜ y acaba abandonándose atado de pies y manos al consejo de su ego…˜
No creáis que la lealtad es un ejercicio fácil…˜ La lealtad es la referencia de nuestra guerra con nuestro propio auto-consejo…˜
Siempre habrá en el maestro algo que no cuadra completamente a nuestro ojos…˜ Son los ojos de nuestro ego…˜ El consejo de nuestro ego es inmediato…˜ está pegado a nuestro oído incesantemente…˜ Sólo la lealtad nos hará salir de este atolladero…˜
Si el maestro nos dice que comprendemos…˜ la lealtad hará el milagro…˜ Ahora bien…˜ si nos aconsejamos de nosotros mismos…˜ y nos decimos que no comprendemos…˜ entonces el milagro de nuestra comprensión no se producirá…˜

Toda la vía espiritual se basa en la lealtad…˜ La lealtad es el terreno de la comprensión…˜ Por ello debe ser una lealtad indivisa e íntegra…˜ Primero de todo…˜ la lealtad debe estar ya en nuestro corazón…˜ Es ella quien nos dice si lo que escuchamos habla de nosotros…˜ es ella quien nos dice si lo que escuchamos es verdad de nosotros…˜ Al comprender que lo que escuchamos habla de nosotros…˜ tenemos que comprender que es nuestra propia naturaleza real quien nos habla…˜ tenemos que comprender que no hay ningún individuo hablándonos…˜ tenemos que comprender que lo que nos habla es nuestra propia naturaleza real dentro de nuestro propio corazón…˜ Entonces…˜ tenemos que ser muy cuidadosos para no quebrar esta comprensión…˜ No es el maestro en la carne quien nos habla…˜ es nuestra propia naturaleza real dentro de nuestro corazón quien nos habla…˜
La lealtad no es entonces nunca hacia un individuo que posa como maestro…˜ la lealtad es siempre una subida de amor entregado hacia la fuente de nuestra comprensión de nosotros mismos…˜
Si quebramos nuestra lealtad…˜ si no la expresamos…˜ si nos apartamos de su consejo para darnos al consejo de nuestro ego…˜ en nuestro hacerlo ya está presente la serpiente de la deslealtad…˜

La Lealtad

- El Ego

No es posible comprender la enseñanza si no hay lealtad…˜ Un conocimiento que consiste sólo en el conocimiento de las palabras que se escuchan no será suficiente…˜ La lealtad es esencialmente amor…˜ está hecha esencialmente de amor…˜ Y el amor no puede darse sin comprensión…˜

Tened presente que el único que no quiere correr riesgos en vosotros es el ego…˜ El ego vive de ocultación…˜ Su consejo a vosotros consiste esencialmente en haceros dudar…˜ Dudar de vuestra comprensión…˜ dudar de lo que escucháis…˜ dudar del maestro…˜ El resultado de vuestra escucha al consejo de vuestro ego…˜ es que no hay ninguna relación maestro-discípulo…˜ El ego os retiene entonces encerrados en la prisión de su monstruosidad…˜ Como el ego es consciente de su trabajo…˜ no quiere que habléis…˜ Las palabras del aconsejado por su ego…˜ denuncian inmediatamente en quién está puesta la lealtad de uno…˜ El ego odia descubrirse…˜ el ego odia ser descubierto…˜ Pero si no arriesgáis…˜ si no decidís poneros a descubierto…˜ escuchéis lo que escuchéis aquí…˜ no tendrá ningún efecto…˜

Es difícil hablar del estado del aconsejado por su ego…˜ Ello es como profesar de palabra que uno cede su auto-gobierno a la lealtad al maestro…˜ y su cesión de su auto-gobierno se queda aquí…˜ entre estas paredes…˜ ¿Qué ocurre entonces?…˜ Ocurre que hacemos todo con miras a nuestro auto-beneficio…˜ mientras nos gusta pensar que hemos cedido nuestro auto-gobierno…˜
El maestro ve todo…˜ Ve lo que decimos y lo que callamos…˜ Y sabe incesantemente cómo está de salud la relación maestro-discípulo…˜ y sabe también si esta relación existe…˜ En cambio…˜ el discípulo puede creer que su relación con el maestro existe…˜ y no haber nada de tal…˜

La Lealtad

- La Petición

Si el maestro espiritual no fuera necesario no habría nada de tal…˜ ¿Cuál es la función de un maestro espiritual?…˜ Es expresar la enseñanza universal concerniente a nuestra verdadera naturaleza real…˜ de tal manera que devenga un ariete en la demolición de nuestro ego…˜
Pero el maestro espiritual no puede ejercer su función si no se le pide que lo haga…˜ Y la petición es una incumbencia que pertenece íntegramente al aspirante…˜ La petición debe ser expresa…˜ verbal…˜ declarada…˜ y secreta…˜ Uno debe reconocer en sí mismo que está necesitado de su ayuda…˜ y así debe expresarlo…˜ La petición a un maestro no puede darse nunca por sobreentendida…˜ ¿Por qué es ello así?…˜ Ello es así porque una petición sobreentendida no compromete a nada…˜ no implica lealtad…˜ no implica la cesión del auto-gobierno…˜ y no le responsabiliza a uno de su propia decisión…˜
Cuando no ha habido petición expresa de acogida a un maestro espiritual…˜ uno sólo se puede considerar como un oyente…˜ No habiendo cedido su auto-gobierno…˜ uno es libre de escoger y revolver…˜ En este estado no puede haber verdadera comprensión…˜ debido a que la lealtad de uno es hacia su propio ego…˜
Cuando hay verdadera comprensión surge un impulso irresistible a dar gracias…˜ Si uno comprende…˜ es menester que se escuche a sí mismo dando gracias…˜

No creáis que pedir admisión al consejo del maestro sea una cosa fácil…˜ No lo es…˜ Uno no debe pedir admisión porque otros lo hacen…˜ Uno debe pedir admisión desde la repudiación al consejo de su propio ego…˜
El consejo de nuestro propio ego ve al maestro exactamente como se ve a sí mismo…˜ es decir como otro ego…˜ Y en el mundo de los egos…˜ el consejo del ego de otro no es nunca mejor que el consejo de nuestro propio ego…˜
Por ello…˜ uno debe ser bien consciente de que la repudiación del consejo de su propio ego traerá consigo una guerra…˜: La guerra entre lo que me gusta…˜ entre lo que me parece…˜ entre lo que creo…˜ y la lealtad que implica la petición de admisión al consejo del maestro…˜

La Lealtad

- El Maestro

Mirad…˜ la relación maestro-discípulo reproduce un modelo de actividad eterno…˜ Siempre que uno no es capaz de establecerse…˜ sin ningún genero de duda…˜ en el seno de su propia Mismidad…˜ siempre que uno no es capaz de presenciar y escuchar a su propia Mismidad deslumbrante…˜ en el aula magna de su propio corazón…˜ la presencia del maestro en la forma visible es necesaria…˜
¿Qué es el maestro?…˜ El maestro habla lo que escucha dentro de su propio taller…˜ La misma Mismidad que dicta la enseñanza en el maestro…˜ esa misma Mismidad escucha la enseñanza en el discípulo…˜
La relación maestro-discípulo…˜ es así una relación de lealtad de la Mismidad eterna a la Mismidad eterna…˜

El maestro espiritual es siempre nuestra verdadera naturaleza real en una forma visible…˜ Si nosotros somos conscientes de nuestro descontento y malestar…˜ es supremamente bueno que reaprendamos a pedir cobijo y amparo…˜ exactamente como cuando éramos niños…˜ Nadie se cobija en lo que desconoce…˜ Por ello…˜ el maestro espiritual es el lugar de la confianza y de la comprensión…˜

Si la enseñanza del maestro nos conmueve…˜ si la enseñanza del maestro nos lleva adentro de nosotros mismos…˜ si la enseñanza del maestro nos pone en nuestro centro…˜ desde donde contemplamos nuestra interioridad vacía…˜ y a nosotros mismos contemplándola…˜
Si la enseñanza del maestro nos suena a verdad de nosotros mismos…˜ entonces él está hablando de nosotros…˜ desde dentro mismo de nosotros…˜ y no de sí mismo…˜ Entonces el maestro es la voz de nuestra verdadera naturaleza real…˜ hablándonos de nuestra propia intimidad profunda…˜
Verle entonces como un individuo…˜ es una deslealtad a nuestra verdadera naturaleza real…˜ ¿Y qué es una deslealtad a nuestra verdadera naturaleza real?…˜ Una deslealtad a nuestra verdadera naturaleza real…˜ es aceptar y consentir a nuestro propio auto-consejo como individuos…˜

La Lealtad

- El Discípulo

¿Qué hace que un discípulo sea verdaderamente un discípulo?…˜ Como ya no somos niños…˜ existe lo que se llama nuestro propio consejo…˜ Nuestro propio consejo es nuestro ego y sus intereses…˜ Nuestro propio consejo es lo que exclama dentro de nosotros “yo sé lo que me hago”…˜

La quiebra de nuestro propio consejo egótico está en la lealtad…˜ ¿Y qué es la lealtad?…˜ La lealtad es una cualidad innata hecha de fidelidad y de comprensión…˜ En un momento dado…˜ nuestro ego y su consejo no pueden no ser vistos como lo que son…˜ horribles…˜ y creadores de horror…˜ Poco a poco nos han aislado e incomunicado…˜ La defensa de lo que creemos falsamente que es nosotros y nuestro…˜ nos ha encerrado en una concha estanca…˜ Esto se siente como grandemente frustrador y es un hervidero de sufrimiento incesante…˜ ¿A quién recurrir entonces?…˜ Si nuestro anhelo es verdadero…˜ entonces nuestro corazón nos dirá a quién recurrir…˜ Pero primero tenemos que quebrar nuestra fidelidad a nuestro propio ego y a su consejo…˜ Por ello…˜ tenemos que escucharnos a nosotros mismos pedir amparo…˜ pedir acogida…˜ pedir que nos tomen de la mano…˜ para salir del pozo de nuestra propia aniquilación…˜

Lealtad es ser fieles a lo que nos hemos escuchado pedir…˜ Pero no podemos ser fieles a lo que sólo hemos imaginado que hemos pedido…˜ Que nosotros nos imaginemos pidiendo enseñanza y consejo…˜ no puede sustituir en ningún caso el hecho de que lo hagamos…˜ el hecho de que pidamos efectivamente enseñanza y consejo…˜

Pensar que con imaginar basta…˜ es un consejo de nuestro ego…˜ Lo que no nos hemos escuchado decir no nos compromete…˜ Y la lealtad es un compromiso…˜ Hemos pedido enseñanza y consejo…˜ y desde ese momento…˜ retiramos nuestra lealtad a nuestro ego…˜ Dicho así…˜ esto parece fácil…˜ parece como si fuera un acto de una vez por todas…˜ Pero ello no es así…˜ La lealtad hay que renovarla cada día…˜ alimentarla cada día…˜ Esto supone a su vez…˜ que cada día hemos de retirar igualmente la lealtad a nuestro ego…˜ que cada día…˜ y cada hora…˜ y cada instante…˜ hemos de eludir el consejo letal de nuestro ego…˜
Así pues…˜ la lealtad se construye a cada instante…˜ ¿Cómo es ello así?…˜ Ello es así…˜ porque a cada instante tenemos que elegir entre la lealtad y el consejo de nuestro ego…˜ y la lealtad y el consejo de la verdad…˜
Mientras nosotros no somos capaces de ver por nosotros mismos el Consejo de la Verdad en nuestro corazón…˜ el maestro espiritual visible en la forma es la verdad para nosotros…˜

Como individuos…˜ nuestro propio auto-consejo nos dirá que una cosa es esta búsqueda de nuestra verdadera naturaleza…˜ y que otra cosa muy distinta es nuestro desenvolvernos en el mundo…˜ Pero no hay nada de tal…˜ Como es nuestra comprensión de nosotros mismos…˜ así es nuestra comprensión del mundo…˜
Nosotros necesitamos ser conmovidos…˜ necesitamos que se nos sacuda…˜ para hacernos salir de nuestra letargia…˜ No hay más que una sola lealtad…˜ la lealtad a lo que comprendemos que nosotros somos…˜ Una casa dividida contra sí misma…˜ perecerá…˜ No se puede ser leal a la verdad y a nuestros deseos y aversiones…˜ En este caso…˜ una de las dos lealtades será falsa…˜

Amor activo

Amor activo hace del maestro un maestro…˜ Un verdadero maestro…˜ no es tal debido a que sabe mucho…˜ Un verdadero maestro…˜ es tal debido a que Amor activo busca incesantemente en él cuál es la expresión precisa de la verdad…˜ cuál es la palabra de poder…˜ capaz de despertar al Vivo en el corazón del discípulo…˜ Un verdadero maestro…˜ está en la plena posesión de su arte…˜ debido a que se sabe a sí mismo completamente Idéntico al Vivo en todos los corazones…˜ Un verdadero maestro es omnisciente de su propia Mismidad en todos los corazones…˜ Y amando sólo a su propia Mismidad en todos los corazones…˜ su solicitud es siempre completa…˜ total e indivisa…˜

Un verdadero maestro nunca pierde de vista al anhelante vivo que yace entre los muertos…˜ para levantarle…˜ para ascenderle…˜ para restituirle a la plena consciencia de quién es…˜ Y su no perder de vista que lo que quiere es realmente la Resurrección del Vivo que yace aprisionado en la muerte del olvido…˜ ese Vivo cuya identidad ama en sí mismo…˜ en cuya Identidad se ve completamente a sí mismo…˜ éste estar viendo lo que quiere…˜ mueve en él…˜ desde su propia verificación…˜ la perfección de un arte sublime…˜ el arte de hacer despertar…˜
Un maestro no sabe cómo hace que él es un maestro…˜ La plenitud de su arte se manifiesta espontáneamente ante la visión de la necesidad…˜
Por ello su arte…˜ su maestría…˜ consiste en Amor activo sólo…˜ Amor activo que ve omniscientemente al Vivo eterno en nuestro corazón padeciendo el espejismo de ser un muerto entre los muertos…˜

“No hay comienzo ni fin para el contento de haber vuelto a Casa”…˜ Cuando escucháis esta proposición…˜ el Vivo eterno en vuestros corazones se conmueve con la punzada de la recordación de su verdadero estado…˜ Entonces ama resucitar…˜ Amor activo engendra Amor activo…˜
Amor activo dicta estas proposiciones…˜ ¿Qué es Amor activo?…˜ Amor activo es como una madre o un padre cuyo hijo querido ha caído a un pozo…˜ Desde el brocal…˜ su corazón hierve buscando cómo procederá a salvarle…˜
La sabiduría innata se conmueve en nosotros…˜ el niño luce en el vientre de su madre…˜ Amor activo bulle en nuestro corazón…˜ Si Amor activo no viera lo que ama…˜ su bullir se enfriaría como un caldero sin fuego…˜
¿Queremos nuestro verdadero estado real?…˜ Quererlo es bullir de Amor activo…˜

Amor activo

- La Naturaleza Real

Nuestra verdadera naturaleza real…˜ el estado Incondicionado de Atma…˜ no es algo que tengamos que alcanzar…˜ Nuestra verdadera naturaleza real…˜ lo que nosotros somos realmente…˜ es lo que nosotros somos…˜ No se debe a la creación de nadie…˜ no es un galardón por largos años de esfuerzo…˜ Cuando aceptamos la falsa proposición de que tenemos que hacer algo que contribuya a nuestro ser nosotros lo que nosotros somos…˜ con nuestra aceptación de esta falsa proposición…˜ nosotros mismos nos partimos en dos…˜ a saber…˜ el buscador y el buscado…˜

Nuestra verdadera naturaleza real…˜ el estado Incondicionado de Atma…˜ es innata…˜ Es el presenciador y saboreador de la solubilidad nacimiento…˜ La solubilidad nacimiento…˜ la ronda de los tres estados…˜ no nos ha traído con ella…˜ La solubilidad nacimiento…˜ la ronda de los tres estados…˜ (sueño profundo, sueño con sueños y vigilia) sólo tiene un presenciador y saboreador…˜ Nosotros somos ese presenciador y saboreador…˜ Hay siempre  un antes del comienzo…˜ hay siempre ese antes del comienzo en que nada de cuanto ahora está siendo saboreado y presenciado estaba siendo saboreado y presenciado…˜ La solubilidad nacimiento no estaba aquí…˜ la ronda de los tres estados no estaba aquí…˜ No había ninguna presenciación ni saboreación de nada…˜ Nosotros no nos sentíamos ser…˜ Nadie exclamaba “yo” en la montaña sumergida en sí misma de nuestra naturaleza real…˜ Es este estado el que solicita nuestro absoluto reconocimiento…˜ Ahora es el momento de recordarlo…˜ Nuestro propio ser real nos convoca a la entrega libre a nuestra propia Mismidad…˜ Es una montaña sumergida dentro de nuestro corazón…˜ es una montaña estable…˜ completamente incógnita…˜ absolutamente hecha de reposo sólo…˜

Nosotros somos omniscientes de ese estado debido a que lo somos…˜ Nuestra intimidad con nuestra propia Mismidad no puede medirse en tiempo…˜ Ha sido siempre…˜ es Ahora…˜ y siempre será…˜ ¿Quién se ha quejado nunca de su propia submersión en sí mismo antes de que la solubilidad nacimiento haya depositado su solubilidad en él y le haya hecho exclamar “yo”?…˜
Mi respuesta…˜ yo la sé por omnisciencia absoluta de mi verdadero estado real…˜: Jamás hubo una queja…˜ jamás hubo nadie escuchando una queja que no se pronunciaba…˜
No es sólo mi omnisciencia absoluta de mi verdadero estado real…˜ Es Omnisciencia universal…˜ Hay un solo verdadero estado real…˜ Vosotros sois omniscientes…˜ absolutamente…˜ de que jamás se pronunció una queja en el seno de vuestra propia Mismidad Absoluta…˜:
Recordad cuando nada de todo lo que ahora parece ser era…˜ Recordaos a vosotros mismos en la absoluta identidad de la unión con vosotros mismos…˜ ¿Quién puede poner reloj a la unión de una sola Mismidad sin segundo?…˜ La misma Mismidad escucha ahora este canto…˜ Todo en vosotros es sólo Mismidad escuchándose a sí misma…˜
¿De dónde viene este Canto?…˜ Este Canto viene de Amor activo…˜

La “Obra Suprema”

Los principios que rigen el trabajo en la vía espiritual son los principio del arte…˜ Como artesano…˜ el maestro debe estar en posesión de la verificación y de los medios de verificar lo que propone…˜ Y en lo que propone se revela explícitamente a qué trabajo sirve…˜ se revela explícitamente qué obra conoce y sabe hacer…˜
Hay que tener en cuenta que el que encarga la obra es el discípulo…˜ y que el contento o el descontento del discípulo es la prueba de que la obra se hace o no se hace…˜ Todo esto…˜ claro está…˜ siempre bajo las condiciones de rectitud y de lealtad mutuas que deben regir toda operación responsable…˜ Esto quiere decir que…˜ dadas las cualificaciones y requerimientos necesarios…˜ el discípulo…˜ como encargador y receptor de la obra del maestro…˜ es su juez…˜ Su contento o descontento son la prueba de que la obra se hace o no se hace…˜
Según esto…˜ no puede decirse que…˜ dadas todas las condiciones necesarias de la operación…˜ el discípulo sea siempre responsable de su propio descontento…˜ Cuando el descontento del corazón no cesa…˜ ello puede deberse a diferentes causas…˜: o bien el discípulo no sabe lo que quiere…˜ o si lo sabe su prisa en obtenerlo hace que pase por alto las propuestas del maestro…˜ Lo que el maestro puede hacer…˜ está en sus propuestas…˜ nunca en su peculiaridad como persona…˜ De manera que es muy importante prestar mucha atención a las propuestas de un maestro…˜ y tener muy claro que un maestro zapatero nunca podrá enseñarnos a esculpir una estatua…˜
En el lenguaje del arte…˜ a la contemplación…˜ verificación…˜ y saboreación de nosotros mismos como la Realidad Absoluta sedente en la caverna de nuestro corazón…˜ se le llama el “Opus Magnum”…˜ La “Obra Suprema”…˜ o también el “Summun Bonum”…˜ el “Bien Supremo”…˜


La vía de la meditación

Nosotros somos la Realidad Absoluta siempre…˜ de manera que no hay ninguna Vía que nos lleve a ser lo que nosotros ya somos…˜ y jamás cesaremos de ser…˜ Donde la propuesta de una Vía tiene lugar es en el hecho de que nosotros no siempre somos completamente conscientes de ser la Realidad Última…˜ Así pues…˜ la verdadera Vía es siempre…˜ no hacia lo que nosotros ya somos…˜ sino hacia la comprensión y consciencia absoluta de que lo somos…˜ La Vía verdadera no es por tanto un viaje de nosotros mismos a nosotros mismos…˜ sino una disolución del olvido de quién somos…˜ Ser lo que nosotros somos no lleva tiempo ni trabajo…˜ Pero disolver el olvido de quién somos…˜ y tomar consciencia absoluta de quién somos si lleva tiempo y trabajo…˜ Y a este disolver el olvido de quién somos y tomar consciencia absoluta de quién somos…˜ es a lo que se llama vía…˜
La vía es esencialmente la puesta en marcha del motor del recuerdo ante la proposición de nuestra propia verdad absoluta…˜ Esta puesta en marcha del motor del recuerdo ante la proposición de nuestra propia verdad última necesita de medios de operación…˜ Al conjunto de estos medios de operación se le llama meditación (sánscrito sadhana)…˜

Cuando falta la proposición de nuestra verdad última…˜ los medios de operación…˜ cualesquiera que sean…˜ no pueden ser conductivos a la verificación real de lo que se nos propone…˜ Proponer es fácil…˜ pero para que la proposición  sea realmente efectiva…˜ el propositor debe estar viendo y verificando y saboreando lo que propone…˜ Pues los medios de operación proceden integralmente de la visión y verificación y saboreación de la verdad que se propone…˜ Los medios por sí solos nunca pueden dar como fruto la obtención de la comprensión real de quién somos…˜ si el propositor de nuestra verdadera naturaleza real no ve lo que propone…˜

Aquí debemos señalar claramente la distinción que hay entre lo que nombran las palabras “actividad” y “acción”…˜ Todo lo que la meditación implica debe encuadrarse en el dominio de lo que la palabra “actividad” nombra…˜ La “actividad” no es un hacer…˜ sino un comprender…˜ En cambio…˜ todo lo que la palabra “acción” nombra…˜ es un hacer que puede hacerse sin comprender nada en absoluto…˜ Aquí hay que decir que como sea la propuesta sobre nosotros mismos que hemos aceptado…˜ así son los medios que esa propuesta misma pondrá en operación…˜ Si nosotros nos hemos aceptado como nacidos y mortales…˜ los medios de operación serán las obras…˜ Todas las obras…˜ sean cuales sean…˜ se encuadran en el dominio de lo que la palabra “acción” nombra…˜ La “acción” es un hacer que no implica necesariamente un comprender…˜ En este campo que abarca todo lo que se hace…˜ sin implicar necesariamente que ello se comprende…˜ entran todas las proposiciones de orden religioso…˜ La proposición religiosa…˜ cualquiera que sea la religión…˜ promueve un “hacer” que no implica un comprender…˜ La proposición de que nosotros somos siempre la Realidad Absoluta…˜ no es una proposición religiosa…˜ Puesto que nosotros hemos olvidado quién somos…˜ esta proposición  de nuestra Naturaleza Real implica la promoción de una recordación y toma de consciencia y verificación y saboreación que no es un hacer…˜ sino un comprender…˜ Un comprender no es una obra…˜ sino una actividad…˜
Así pues la Vía del Comprehensor de sí mismo consiste esencialmente en la actividad de comprehenderse a sí mismo SER lo que él es…˜

Los medios de verificación

Los medios de verificación de que nosotros éramos ya la Realidad Absoluta cuando sólo nosotros éramos y nada más era con nosotros…˜ de que nosotros somos Ahora la Realidad Absoluta y nada más es con nosotros…˜ y de que nosotros seremos la Realidad Absoluta cuando sólo nosotros seamos y nada más sea con nosotros…˜ estos medios de verificación se engloban bajo el título genérico de “meditación” (en sánscrito sadhana)…˜ La meditación tiene a su vez tres dominios que coexisten simultáneamente…˜ a saber…˜ la consideración (en sánscrito dharana)…˜ la contemplación (en sánscrito dhyana)…˜ y el rapto o excesus (en sánscrito samadhi o nirvana)…˜ Estos dominios están perfectamente interpenetrados siempre…˜ pero según sea el estado de nuestra propia verificación…˜ así predomina uno u otro…˜ En general…˜ la consideración predomina en la primera etapa…˜ la contemplación en la segunda…˜ y el raptus o excesus en la tercera…˜ Pero siempre hay que tener presente que la causa final de toda la operación meditativa es omnipresente a estos tres dominios de actividad…˜ y que esta causa final de toda la operación está ya…˜ siempre presente…˜ en el taller de nuestro corazón…˜ instigando con su Belleza convocativa toda la obra…˜ el Sí mismo…˜ Nosotros somos ese Sí mismo…˜ siempre…˜ el problema es que no lo sabemos…˜

Los medios de verificación

- La Consideración (en sánscrito: dharana)

( Proposición reveladora: ¿ Qué no había conmigo…˜ ?)

El primer ámbito…˜ orden…˜ o nivel de nuestra actividad ordenada hacia la recuperación completa de la consciencia de quién somos…˜ comienza con la escucha y aceptación de la proposición verdadera de quién somos…˜ Esta escucha y aceptación no es una escucha y aceptación ordinaria…˜ Es una escucha y una aceptación que es un proceso…˜ es una escucha y una aceptación que mueven en nosotros un discurso reactivo…˜ A este mover en nosotros el discurso reactivo de nuestra comprensión…˜ a la escucha y asentimiento de la proposición de quién somos…˜ se le llama CON-SIDER-ACION (dharana en sánscrito, consideratio en latín)…˜
La palabra con-sideración misma significa lo que implica…˜ Está compuesta de la preposición afija con y de la raíz latina sider…˜ que según el diccionario quiere decir…˜ el Cielo…˜ las luces estelares…˜ lo más alto…˜ la facultad cognitiva más alta…˜
Considerar la propuesta es entonces acogerla…˜ consentirla…˜ y permitirle que lo que ella propone…˜ nuestra verdadera naturaleza real…˜ aflore en nuestro interior a la convocación de su nombre…˜ Cuando esta habiendo una consideración verdadera…˜ el cielo de nuestro corazón se ilumina con las estrellas de los significados…˜ Entonces…˜ lo que la proposición significa…˜ se abre en nosotros mismos…˜ y nosotros vemos y contemplamos y saboreamos que lo que la proposición nombra es nosotros mismos…˜

La Consideración

- La Proposición

La meditación real comienza cuando comienza en nosotros la consideración…˜ Y la consideración comienza en nosotros cuando escuchamos la propuesta…˜ Cuanto más verdadera es la propuesta tanto más profunda penetra en el cielo de nuestra consideración…˜ Una proposición verdadera es siempre transmisora de un significado de nosotros mismos…˜ Al escuchar la proposición nuestra verdadera naturaleza…˜ enterrada en la tumba de nuestro olvido de quién somos…˜ se conmueve y se regocija…˜
Por tanto…˜ no es lo mismo la proposición de la “aproximación progresiva a nuestra verdadera naturaleza real” que la proposición de que “nosotros somos siempre nuestra verdadera naturaleza real…˜ y que jamás somos otro que nuestra verdadera naturaleza real”…˜
Esto es sencillo de ver a la luz de lo que la consideración es…˜ Cuando a nosotros se nos propone que meditando nos acercaremos a nosotros mismos…˜ no se producirá la conmoción de nuestro verdadero SER nosotros lo que nosotros somos en lo profundo de la caverna de nuestro corazón…˜ Nuestra verdadera realidad no será convocada…˜ ni ocupará ni llenará ni rebosará el templo de la caverna de nuestro corazón…˜ Nuestra verdadera naturaleza real permanecerá remota…˜ inalcanzable…˜ enterrada en la tumba del olvido de quién somos…˜ y nosotros seguiremos presa de la falsa creencia de que somos otro que el que verdaderamente somos…˜

La Consideración

- La Escucha

A escuchar la proposición se le llama escucha…˜ La escucha es un modo de actividad donde nuestro interior vacío recibe las palabras que nombran lo que somos…˜ Si nuestra recepción de la propuesta es llana…˜ lúcida…˜ y completamente desprejuiciada…˜ la proposición…˜ que es lo que nombra puesto en palabras…˜ suscita inmediatamente nuestro reconocimiento de su verdad…˜ Pero esta verdad no es una verdad de otro que nosotros mismos…˜ Luego es nosotros mismos…˜ nuestro verdadero SER lo que nosotros somos…˜ quien ocupa y llena y rebosa la caverna silente de nuestro corazón vacío…˜ a la convocación de nuestra verdadera naturaleza real que la proposición propone…˜ Considerar es tomar consciencia de que la luz que escucha dentro de nosotros la proposición de nuestra propia verdad…˜ es nuestra Verdad misma…˜

¿Y cuáles son las condiciones de la escucha?…˜ La condición indispensable de la escucha…˜ es escuchar desde nuestro propia niñez aprisionada en la mentira de nuestra adultez…˜ Recordémonos a nosotros mismos escuchando como niños…˜ Debido a que nuestra escucha de niños ha sido manchada y engañada por la ingente falsedad del llamado mundo adulto…˜ nuestro corazón sufre de la enfermedad de la falta de confianza…˜ Lo que se escucha aquí es demasiado extraordinario para ser asentido llanamente la primera vez que se escucha…˜ Toda la falsedad debe ser desalojada de nuestro corazón…˜ Y sólo lo que es la verdad de nosotros mismos puede desalojar esta falsedad…˜
Nuestra confianza de niños debe ser recuperada…˜ Todo lo que aquí se escucha es la verdad llana de lo que somos…˜ Que somos sin nacimiento es la verdad llana de lo que somos…˜ Escuchar es toda la actividad en esta obra magna de reconocimiento de quién somos…˜ A la escucha de la proposición verdadera…˜ todo nuestro ser se conmueve…˜
El aroma de la escucha verdadera huele a lo que hemos querido escuchar desde siempre…˜ Este aroma sabe a nosotros mismos sólo…˜ un sabor tan querido…˜ un sabor tan íntimamente nosotros mismos…˜ que nuestro corazón se llena de la exclamación de júbilo completamente certera…˜

La Consideración

- El estado Angélico (la Katarsis)

Nosotros siempre queremos escuchar la verdad de nosotros mismos…˜ Y esta verdad que queremos escuchar es que nosotros somos siempre “el Parabrahman…˜ el Gran Sí mismo…˜ la Realidad Absoluta…˜ libre…˜ exenta…˜ limpia…˜ dulce de Sí misma para Sí misma”…˜ La escucha de esta proposición…˜ anonada inmediatamente todo recuerdo de ser nosotros un nacido y mortal…˜ y llena instantáneamente nuestro corazón de gozo…˜ Sin darnos cuenta…˜ entramos en nuestro propio estado angélico…˜ lleno de gracia…˜ lleno de serenidad…˜ lleno de contento…˜
A esta anonadación y olvido inmediato de todo recuerdo de ser nosotros nacidos y mortales…˜ se le llama la primera muerte…˜ Y a este entrar nosotros en nuestro propio estado angélico…˜ lleno de gracia…˜ lleno de serenidad…˜ lleno de contento…˜ se le llama la cesación de toda sensación de ser nosotros un móvil…˜ Cuando uno escucha la verdad de Sí mismo cesa por completo su búsqueda de sí mismo como otro que sí mismo…˜ Esta cesación de su búsqueda de sí mismo como otro que sí mismo…˜ nos abre de inmediato la puerta de nuestra propia paz…˜

La consideración es entonces la toma de consciencia de nuestro propio estado angélico…˜ donde las estrellas de nuestras propias luces son  las comprensiones de acogida y asentimiento a la proposición última de nuestra verdadera naturaleza real…˜ Tomar consciencia de nuestro propio estado angélico…˜ implica una unción de paz que se siente como la abertura de un gran espacio exento…˜ limpio…˜ puro…˜ donde hay un profundo bienestar…˜
Al mismo tiempo…˜ desde la visión de la toma de consciencia de nuestro propio estado angélico…˜ como si fuera desde una alta atalaya…˜ se presencia minuciosamente la profunda miseria de la aceptación de uno mismo como nacido y mortal…˜ la sórdida ceguera de habernos creído que nosotros somos un ego…˜ con sus ocultaciones…˜ con sus auto-alabanzas injustificadas…˜ con sus pasiones sufridas encerradas en la prisión del sufrimiento y la desesperación…˜ Desde la alta atalaya de nuestro propio estado angélico…˜ vemos perfectamente la panorámica de nuestro propio infierno…˜ Esta visión produce en nosotros una aversión a su fealdad tan extrema…˜ tan punzante…˜ que no hay necesidad ninguna de esforzarnos en desapegarnos de nada…˜ La visión misma del infierno nos cura completamente del infierno…˜ A esta cura de nuestro propio estado infernal…˜ que es el estado del ego-gobernado…˜ que es el estado del que se cree nacido y mortal…˜ que es el estado del que se cree otro que su verdadera naturaleza…˜ se le llama Katarsis…˜ Katarsis es la cura y desaparición de lo que es infernal en nosotros…˜ La toma de consciencia de nuestro estado angélico y la visión desde él de nuestro estado infernal…˜ es una operación simultánea…˜ Nuestro estado infernal no puede verse desde sí mismo…˜ el ego no puede ver al ego…˜ Es necesaria la toma de consciencia de nuestro estado angélico…˜ para que el ego y su mundo queden completamente iluminados y vistos…˜
Como la luz disipa la obscuridad…˜ así las luces de la consideración disipan la oscuridad incomunicada del ego y su mundo en nosotros…˜ Considerar es ver y escuchar desde las luces de la comprensión de nuestro propio cielo…˜ Considerar no es pensar…˜ Considerar es escuchar y ver lo que la escucha nos propone…˜
La proposición verdadera…˜ escuchada certeramente por nuestro Ser real…˜ promoverá inmediatamente la consideración en nosotros…˜ Sin saber nosotros cómo…˜ nuestro corazón se llenará de alegría…˜ de contento…˜ y de paz…˜ Sin saber nosotros cómo…˜ tendremos la certeza de que lo que escuchamos es verdadero…˜ A esto se llama acceder al propio estado angélico de uno…˜ sin tomar consciencia simultánea de que verdaderamente uno ha accedido a su propio estado angélico…˜ Aquí es menester ser muy sutil…˜ a la vez que enteramente  confiado en que lo que está teniendo lugar en uno es verdadero…˜ Nuestro propio estado angélico procede de nosotros…˜ es nuestro propio estado angélico…˜ De manera que es fundamental tomar consciencia plena de que ello es así…˜ El maestro no provoca nada…˜ él sólo habla a nuestra verdadera Realidad la proposición de que nosotros somos lo que Es…˜ La escucha es toda nuestra…˜ la alegría es toda nuestra…˜ el contento es todo nuestro…˜ la paz es toda nuestra…˜ A darse cuenta…˜ a tomar consciencia de que el estado angélico que se hace en nuestro interior es enteramente nuestro…˜ a esto se llama comenzar a considerar…˜ Considerar significa literalmente  “Permanecer con el Cielo”…˜

Los medios de verificación

- La Contemplación (en sánscrito: dhyana)

( Proposición reveladora: ¿ Quién queda…˜ ? )

El segundo nivel…˜ orden…˜ u ámbito de actividad en nuestra meditación cubre todos los significados que la palabra CON-TEM-PLA-CION nombra…˜ La palabra  contemplación (en latín contemplatio, en sánscrito dhyana) viene  del sustantivo latino templum con la proposición fija con…˜ Significa toda la actividad que tiene lugar en el templo…˜ Pero la clave de su significado viene dada por lo que la palabra templum significa en latín…˜ Según el diccionario latino…˜ la palabra templum significa espacio abierto…˜ lugar exento…˜ lugar sin límites…˜ y también significa el mar…˜
El templo estaba siempre en el centro de la ciudad…˜ o en el medio del bosque…˜ Aunque normalmente era un recinto…˜ se entendía que este recinto era simbólico del espacio abierto…˜ Otro de los significados de templum es corazón (en sánscrito shdaya)…˜ que quiere decir la vacuidad adentro de nosotros…˜
Es en el templo donde tiene su cátedra la Verdad…˜ es el templo a donde se entra para escuchar a la Verdad…˜ ¿Qué Verdad?…˜ La Verdad de nosotros mismos…˜
En los templos de piedra…˜ normalmente la Verdad hablaba por boca del expositor desde el púlpito…˜ que es un lugar elevado…˜ en cuyo techo se representa la Paloma del Espíritu Santo…˜ a fin de que no se confundiera de dónde provenían las palabras…˜ El expositor en el púlpito…˜ o desde la cátedra que hace sus veces en el templo que se considere…˜ ya sea una iglesia…˜ una sinagoga…˜ una mezquita…˜ o un templo hindú o budista…˜ es siempre simbólico…˜ primeramente del maestro propositor en la forma…˜ y en segundo lugar del maestro dentro del propio templo del corazón de uno…˜

La Contemplación

- El Templo

El templo en la forma…˜ es decir…˜ el templo de piedra…˜ es siempre simbólico del templo adentro de nosotros mismos…˜ Al templo adentro de nosotros mismos se le llama el corazón…˜ Al templo adentro de nosotros mismos se le llama también el éter…˜ el espacio indivisible…˜ impartible…˜ vacío…˜ exento…˜ sin norte ni sur…˜ sin este ni oeste…˜ sin cenit ni nadir…˜ Y también se le llama el Mar…˜ la Oceaneidad de nuestra propia Mismidad silente…˜ en cuyo centro…˜ desde la cátedra cuya exaltación consiste en su profundidad…˜ Atma…˜ el Gran Sí mismo a quien venimos a darnos por amor…˜ para ser hechos ser de su misma Sacralidad…˜ es el Maestro Supremo…˜ el Sad Gurú que nos convoca a Él con lo que en nosotros es Él mismo…˜ de Mismidad a Mismidad…˜

En las doctrinas hindúes se dice que siempre que los sacerdotes dudan en cuanto a lo que hay que hacer o no hacer en la verificación del sacrificio…˜ se les pide que contemplen…˜ es decir…˜ que entren en el Templo…˜ ¿Y quién ha de hablarles la Verdad en el Templo?…˜ A esta pregunta da respuesta el pasaje evangélico donde se dice que el Niño perdido…˜ por cuya pérdida los sacerdotes están sumidos en la duda y la confusión…˜ fue hallado en el Templo…˜ hablando la Verdad a los sacerdotes de la Ley…˜
El Antiguo…˜ el Antiquísimo…˜ es también el Primero…˜ el más joven…˜ el Jovencísimo…˜ el Niño…˜ nuestra verdadera naturaleza eterna en la cátedra del Templo de nuestro corazón…˜

La Contemplación

- El Sacrificio (la verificación)

La función más importante del templo es lo que se llama el sacrificio…˜ La palabra sacrificio significa hacer sagrado…˜ ¿Y qué es lo que hay que hacer sagrado?…˜ Hay que hacer sagrado a lo que no lo es…˜ Sagrado y verdadero son una misma cosa…˜ lo que es la Verdad es Sagrado…˜ y lo que es Sagrado es la Verdad…˜ De manera que sacrificarnos a nosotros mismos…˜ es decir…˜ hacernos sagrados…˜ es verificarnos a nosotros mismos…˜ es decir…˜ SER la Verdad que somos y jamás hemos cesado de ser…˜

Toda la actividad meditativa en la vía espiritual real…˜ que consiste sólo en la disolución completa del olvido de quién somos…˜ pende únicamente de la proposición irrefutable de que nosotros somos siempre el SER Absoluto…˜ el Jovencísimo…˜ el Antiquísimo…˜ el Niño sedente en la cátedra del templo de nuestro propio corazón…˜ Así pues…˜ la actividad meditativa de la contemplación…˜ llevada a su grado más alto…˜ adentro de la vacuidad serena de nuestro propio templo interior…˜ ya no es una contemplación de la proposición de que nosotros somos siempre el SER Absoluto…˜ sino una auto-contemplación de nosotros mismos por nosotros mismos…˜ de nuestra propia mismidad por nuestra propia mismidad…˜ donde nuestra mismidad…˜ donde nuestro ser nosotros lo que nosotros somos…˜ es…˜ simultáneamente…˜ el contemplador…˜ la contemplación…˜ y lo contemplado…˜ Nosotros comprendemos entonces que se trata de nosotros mismos…˜ que es nosotros mismos lo que la proposición “Tú eres la Realidad Absoluta” nombra…˜ Entonces nos vemos SER esta Realidad Absoluta…˜ entonces sabemos por nosotros mismos que es verdad…˜ que nosotros somos lo que ES siempre…˜ El grado de satisfacción alcanza su punto más alto…˜ Por fin quedan disueltas todas las dudas…˜ todos los sufrimientos…˜ todos los descontentos…˜ todas las guerras y desgarros interiores…˜ Nuestro vernos a nosotros mismos SER lo que nosotros somos…˜ es una operación incesante donde el Comprehensor se comprehende a sí mismo SER lo que más ama…˜ Y este amarse a sí mismo es completo e instantáneo en sí mismo…˜ y su duración es siempre…˜ Siempre es así…˜ y uno lo sabe…˜ Nadie se lo dice pero uno lo sabe…˜ Y su certeza es inviolable como una Montaña…˜ sólida y estable en medio del vacío…˜ una Montaña auto-soportada…˜ en cuyo templo interior se verifica nuestro misterio…˜
Nuestra propia Verdad nos hace Verdad a nosotros mismos…˜ ¿Y qué es hacernos Verdad a nosotros mismos?…˜ Ello es hacernos des-olvidar nuestro olvido de quién somos…˜ No hay ninguna deificación de este nosotros…˜ hijo del olvido…˜ que nunca hemos sido…˜ Sólo hay un des-olvidar el olvido que nos ha hecho parecer otro que el que nosotros somos…˜
A este hacernos ser la Verdad que siempre somos…˜ con absoluta consciencia de que somos la Verdad que siempre somos…˜ con absoluta certeza tenida por nuestra propia Verdad…˜ de ser la Verdad que siempre somos…˜ a esto se llama auto-contemplarse a sí mismo en el Templo de la caverna  vacía de nuestro corazón…˜ A esto se llama también verificarse…˜ es decir…˜ tener la consciencia absoluta de que uno es la Verdad que contempla…˜ A esto se llama también sacralizarse…˜ es decir…˜ haber olvidado absolutamente el olvido de quién somos…˜ Cuando olvidamos el olvido de quién somos…˜ la Verdad que nos vemos nos sacraliza…˜ Sagrado y verdadero significan exactamente tener la consciencia absoluta de quién somos…˜
A esta actividad auto-contemplativa se le llama también el sacrificio de sí mismo…˜ Cuando el Gran Sí mismo en el templo del corazón se contempla a sí mismo como la Verdad…˜ y nosotros tenemos consciencia absoluta de que somos Eso…˜ nuestro hacernos sagrados está completo…˜ nuestro auto-sacrificio está terminado…˜

La Contemplación

- La Espalda omnividente

La cara interior de nuestra espalda es en este momento la visión omnividente que envuelve el templo vacío de la caverna de nuestro corazón…˜ ¿Qué quiere decir la palabra espalda?…˜ La palabra “espalda” quiere decir lo que está detrás…˜ lo que está detrás de todo…˜ La espalda del cuerpo es invisible…˜ Es desde la espalda desde donde se ve…˜ Igualmente…˜ la espalda del templo vacío de la caverna de nuestro corazón es también invisible para sí misma…˜ pero es la visión omnividente que constituye la cara interior de la pared esférica de nuestro interior vacío…˜ El templo vacío de la caverna de nuestro corazón está completamente envuelto y contenido dentro de la cara interior de nuestra espalda…˜ Esta cara interior de nuestra espalda…˜ que es toda sólo visión…˜ no está hecha de ningún material tangible…˜ Es una espalda completamente abierta a sí misma…˜ completamente fundida sin ruptura de continuidad…˜ con lo que podríamos llamar su cara exterior…˜
La cara interior de la construcción del templo de nuestro corazón vacío…˜ esta espalda nuestra que es toda visión…˜ es la sede de la sensación de ser pura…˜ Es nosotros quien somos la visión omnividente que constituye los muros y el techo y el suelo de este templo esférico que albergamos dentro…˜ Dentro de estos muros y techo y suelo de este templo esférico que albergamos dentro…˜ todo está vacío…˜ todo es vacuidad…˜
Así pues…˜ nuestra espalda real…˜ es esta visión omnividente…˜ que es el trasfondo esférico de nuestro corazón vacío…˜ En esta espalda nuestra verdadera…˜ invisible para sí misma…˜ reside…˜ sedente por toda ella…˜ la sensación de ser nosotros lo que nosotros somos…˜
La cara interior de nuestra propia espalda…˜ que en realidad es el frente de nuestro abrazo hecho de visión a este adentro de nosotros mismos…˜ tiene a su vez una cara exterior…˜ la cara vuelta de verdad hacia nosotros mismos…˜ Esta es la espalda de la espalda…˜ Nuestra propia espalda inteligible tiene así…˜ a su vez…˜ un frente…˜ que es la Visión y omnipresencia a este templo interior de cuyo esferoide es la frontera…˜ y una espalda…˜ donde reside realmente lo que somos…˜
Nuestro símbolo es “el esferoide especular que está por todas partes…˜ y cuyo centro y ojo…˜ la visión que lo ve y que lo contiene…˜ no está en ninguna”…˜
Mirad profundamente…˜ miraos profundamente en el espejo de vuestro propio templo adentro de vosotros mismos…˜ Y con el mismo acto de mirar en ese espejo…˜ veos a vosotros mismos como realmente sois…˜: la cara anterior de vuestra propia espalda…˜ toda visión sólo…˜ cuyo interior es este esferoide especular del universo…˜ y cuyo exterior es sólo vosotros mismos…˜ Mismidad pura…˜ eterna…˜ incognoscible…˜ que no se puede ver…˜ sino solamente ser…˜

Los medios de verificación

- El Rapto o exceso (en sánscrito samadhi o nirvana)

  ( Proposición reveladora: ¿ Cómo es…˜ ? )

El tercer nivel…˜ orden…˜ u ámbito de actividad en nuestra meditación.
Rapto…˜ en latín raptus…˜ quiere decir ser raptado…˜ ser sacado de sí mismo…˜ Exceso…˜ en latín excesus…˜ quiere decir salir…˜ salir de uno mismo…˜ y quiere decir también morir…˜
Su equivalente en sánscrito…˜ nirvana…˜ samadhi…˜ quiere decir ser despirado…˜ ser recogido…˜ ser vaciado de soplo…˜
Todas estas expresiones…˜ que implican una salida…˜ por esta implicación misma…˜ implican también una entrada…˜ o más bien una reentrada…˜ Salir del olvido de quién somos…˜ implica des-olvidar quién somos…˜ morir al olvido de quién somos…˜ implica resucitar al recuerdo absoluto de quién somos…˜ Ser raptado del olvido de quién somos…˜ implica ser devuelto a la consciencia absoluta de quién somos…˜

El Rapto o exceso

- La Resurrección

No hay jamás en nuestra verdadera naturaleza real ni nacimiento ni muerte…˜ Por ello…˜ a este ser matados al olvido de quién somos…˜ se le llama resurrección a nuestra propia mismidad…˜ Y a esta resurrección a nuestra propia mismidad…˜ es a lo que se llama rapto o exceso…˜ Rapto o exceso…˜ quiere decir ser raptados de la tumba de lo que no somos…˜ y hechos entrar en la mismidad de lo que somos…˜ Sólo el olvido muere…˜ y su muerte es gloriosa…˜ y bella…˜ o indescriptible…˜
Cuando se siente el rayo…˜ uno sabe que la contemplación de sí mismo ha comenzado…˜

¿Y qué quiere decir resurrección?…˜ Resurrección quiere decir re-entrada en nosotros mismos…˜ Nosotros…˜ que en nuestro olvido de quién somos…˜ somos como muertos…˜ no mejores que una piedra con necesidades…˜ al escuchar…˜ al entrar en la resonancia de la escucha…˜ nuestro corazón se despierta poco a poco de su letargia…˜ nuestro verdadero sí mismo vuelve en sí de su desmayo y de su olvido de sí mismo…˜ y repentinamente somos raptados por un amor hasta entonces desconocido…˜

Por ello…˜ la actividad real más importante en el rastreo del agua de esta red…˜ es precisamente la escucha…˜ La escucha es como un canto de cuna…˜ Habla de nosotros mismos…˜ nos cuenta nuestro linaje…˜ nos trae olores y sabores y visiones de nuestra verdadera tierra pura…˜
Lo que más importa en la escucha es que la escucha penetre hasta donde debe tener lugar la resurrección…˜ No es la mente la que debe comprender la escucha…˜ La escucha es un elixir de resurrección…˜ no una explicación de nuestra muerte…˜ Porque antes de escuchar éramos como muertos…˜ un osario corrupto donde engorda el ego…˜ Pero la escucha es bella…˜ la escucha es verdadera…˜ la escucha es resurrectiva…˜ Surge entonces de nuestro corazón un anhelo de escuchar…˜ ¿Acaso son las palabras lo que escuchamos?…˜ Aparentemente son las palabras lo que escuchamos…˜ pero en realidad la escucha es sólo del Canto inaudible…˜ del requiebro radiante de nuestra mismidad a nuestra mismidad…˜ Por ello surge entonces en nuestro corazón este anhelo ardiente de escuchar y de escuchar…˜ Por ello nos perdemos en la escucha entregándonos confiados a la apoderación de nosotros por nuestro propio sí mismo…˜ Nuestra propia mismidad nos sonríe en el fondo de nuestra escucha…˜ y poco a poco o mucho a mucho la Paz que somos…˜ la Verdad que somos…˜ prevalece absoluta en el trono de nuestro corazón…˜

La escucha penetra como una flecha de luz…˜ diciendo nuestro nombre de resurrección…˜ Su blanco instantáneo se conmueve en nuestro corazón…˜ Entonces nosotros sabemos sin saber que ese estado “sin nacimiento” es nuestro verdadero estado…˜

El Conocimiento

¿Cómo es la sensación de ser pura…˜ limpia…˜ absolutamente desprovista de afectos…˜ de afecciones…˜ de agrados y de desagrados?…˜
Sintámonos ser profundamente…˜ en recesión instantánea a ese instante en que fuimos tocados por primera vez por la sustancia nacimiento…˜ Recedamos a cuando la sustancia nacimiento no nos tocaba…˜ recedamos a cuando nosotros éramos y nada más era con nosotros…˜ No tengamos miedo…˜ nuestro ser lo que nosotros somos no ha conocido jamás un instante en que nosotros no hayamos sido…˜
En esta recesión…˜ el conocimiento nos acompaña…˜ No saber nada de nosotros mismos cuando el conocimiento no era…˜ es saber de nosotros absolutamente todo…˜ Para esto es el conocimiento…˜ para saber que nada de todo esto era…˜
Sedentes en la sensación de ser…˜ completamente embebidos en ella…˜ ella sola nos revela Quién somos…˜

El Conocimiento

- La ignorancia primigenia

La sensación de ser…˜ este sentirnos ser nosotros…˜ exactamente así como nos sentimos ser…˜ puede ser amado…˜ puede ser intensamente amado…˜ pero este amor está equivocado en su objeto…˜ porque el amor es siempre de nuestro ser…˜ no de nuestro sentirnos ser…˜ Este sentirnos ser…˜ no estaba con nosotros…˜ Y por mucho que amemos sentirnos ser…˜ no podremos impedir que este sentirnos ser llegue a su fin…˜ Amar sentirse ser es la ignorancia primigenia…˜ Todo sufrimiento…˜ y ansiedad…˜ y tortura…˜ vienen de que nosotros sabemos que este sentirnos ser ha comenzado…˜ y de que sabemos también que va a terminar…˜

El Conocimiento

- El Principio

En la Espalda acaba la separación del Cielo y la Tierra…˜ A esto se llama el fin del mundo…˜ Pero donde el mundo tiene su fin…˜ reina mi Mismidad Absoluta…˜ Yo lo veo Ahora…˜ pero sé que este Ahora es en realidad un único Ahora-Siempre…˜
El fin del mundo…˜ donde el Cielo y la Tierra son un único junto de Mismidad indiferenciado…˜ donde cada uno es el otro…˜ donde jamás este mí mismo  está siendo engendrado…˜ donde jamás este mí mismo está siendo existencializado…˜ donde jamás este mismo está siendo hecho sentirse ser…˜ ese fin del mundo…˜ mi visión de él está teniendo lugar ahora…˜ Dentro de la caverna vacía de la montaña de mi ser…˜ no logro verme a mí mismo en ninguna parte de ella…˜: Yo soy su Veedor…˜ yo soy su contemplador…˜ yo soy su contenedor…˜ pero lo que yo soy…˜ lo que yo tengo consciencia absoluta de ser…˜ es esta Realidad llana que es el trasfondo y el punto de visión donde converge todo…˜ de donde pende todo…˜
Mi Ser lo que yo soy…˜ es absolutamente Real…˜ Conociéndome a mí mismo por mí mismo…˜ comprehendiéndome a mí mismo por mí mismo…˜ yo sé Ahora que nada de todo esto que llamamos universo era conmigo…˜ E incluso Ahora…˜ nada de todo esto que llamamos universo es conmigo…˜ Yo no me veo a mí mismo en ninguna parte de esto que llamamos universo…˜
Sorprendido…˜ veo la Verdad profunda de lo que significa para mí la proposición “En el principio…˜ nada de todo esto era”…˜ ¿Cómo sé yo por mí mismo que en el principio…˜ nada de todo esto era?…˜ Yo lo sé porque lo veo…˜ yo lo sé porque ese Principio es mí mismo…˜
En mí mismo…˜ en este mismo instante…˜ Ahora…˜ Lo que es “antes del Principio y lo que es el Principio coinciden…˜ Son una única Mismidad absolutamente presente en todo Ahora y en todo siempre…˜ Siempre es lo que es “antes del Principio”…˜ Ahora es lo que es “en este Principio” que sirve a mi comprensión de mí mismo…˜
¿Comprendéis?…˜ Yo no necesito que nadie me enseñe a sentir a que yo soy…˜ Preguntándome qué soy yo…˜ he descubierto que no soy el cuerpo…˜ ni la mente…˜ ni el alma…˜ ni el espíritu…˜ ni el universo…˜ Habiéndome buscado a mí mismo por todo lo que es un donde y un cuando…˜ no me he encontrado…˜ Sin embargo…˜ cuando he vuelto mi búsqueda hacia la visión pasmada que contiene y que envuelve este instante…˜ entonces sí…˜ entonces me he encontrado…˜

 

  
 
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